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Les xanes son ninfes o fades benéfiques, vinculáes xeneralmente a les cuenyes, fontes, fontanes y ríos. Tienen un aspectu totalmente humanu, pero son piquiñines d’estatura soliendo tener una llarga guedeya; son de una guapura fermosísima. Hay xente que cuenten, pol contrariu nel oriente asturianu, hestories nes que les “inxanes”, “yeren muyeres piquiñines, abondu piquiñines, morenes, abondu morenes”. Nes hestories escrites, asimílense les “inxanes” a les muyeres los moros: “Les inxanes yeren les muyeres los moros que dexáronles éstos cuando marcharon y que taben metíes peles cuenyes, en Vega y Jonfría”. En otres versiones preséntenseles roxes. En tou casu, gusten de ser piquiñines y d’una guapura fermosísima y galana.
En cuentra de lo que podíemos pensar, visten el traxe tradicional asturianu, y non, los resplandecientes farapos blancos, curtios o llargos, que podríen carauterizar a la Diana Cazaora de la mitoloxía Romana, a les “náyades” o ninfes griegues, o inclusu a la “Madama del Llagu” de la mitoloxía d’orixen celta.
N’esti puntu, alderiquen algunes persones de raigaños tradicionales: “Les xanes visten farapos blancos o bien platiaos, o pudieren dir de blancu…”. Otros dicíen que “…visten el traxe tradicional”. Esti últimu puntu vista, vien defendíu pola lleenda del pastor y la xana, que mencionaremos más alante, na que la xana manda-i al vaqueiru enamorau que la cueya pol refaxu, nel momentu nel que torne entrar na cuenya que les acueye.
Otros en contra de lo esperau, consideren que son cristianes, y alluden a la lleenda “Oye muyer”, na que la muyer ve salir un rosariu blancu pel cañu la fonte y quierlu carriar, oponiendose a esto la xana que apolmógalu a degolvelu: “Oye muyer: si quítesme’l rosariu, ¿cómo máñome pa amentar?”. Tamién en munchos relatos allúdese a que “tien a veces la xana’l dimizu poner n’una mesa gran númeru de patenes, cálices, copones…”. Asina que podemos dexar por sentau que yeren cristianes, o ficiéronles cristianes n’algún momentu la hestoria, sin prexuiciu de que, nel oriente, créyenseles mores.
Suelen habitar nes cuenyes y nes fontes: nes profundices de les primeres, encuellen elles les sos ayalgues; peles canielles de les fontes salen elles fuera o faen que salgan duviellos de filu pa podelos devanar, actividá ésta que présta-yos abondu y que suel ser común a cuasi toes les hestories. A les puertes les cuenyes, filen y coloquen elles lo sos tanderetes con escarpizos, cadexos, tixeres d’oru y plata, nun se sabe si col batán de vendelos (nun se conoz xanes comerciantes), por mera ostentación de les ayalgues que encuellen, o col fin de ritar la andromancia la xente que pase per ende, a ver si les desintenebren; a la oriella los ríos llaven y peñen la so callezna, lo cual tamién faen, a veces nes fontes, llugar onde tamién llaven la colá:
¡Ay qu’una xana fechicera
llavando tá en fonte noble,
llavando candexos d’oru
vestía de mil primores!
Citáronse más de cincuenta “domicilios”, entre cuenyes, fontes, praos, montes, ríos, prederos, foces, peñones, cuetos, en toa Asturies, delimitaos n’un área xeográfica que ocupa’l centru y oriente d’Asturies, llegando pel lau ocidental fasta los conceyos de Cudilleru, Sales, Belmonte y Somiedu. Curiosamente, más al ocidente desapaez tó rastru de les xanes. Ello pué debese a que’l orixen del mitu indroduxérase pel oriente, pero dexa n’entredichu el so posible orixen celta. Paez tar asumío que baxo’l nome de “xana”, güei, nun fácese referencia a un únicu mitu d’orixen celta o romanu.
Piénsase más bien que puea ser “una deformación llonxana d’un antigu mitu celta, una imprecisa recordanza d’una antigua divinidá femenina que yera conocía n’Asturies na época na que existía la práctica social del matrilinealismo”. Les sucesives oleaes romanes, cristianes y la producía pola revolución industrial, transformaron los conteníos del mitu, quedando ésti totalmente desdibujau y pletóricu de nuevos conteníos. Nun creo que puédase esplicotiar d’otru modu la multitú de calteres que asignense y lo contrariante dalgún. Como veremos más alantre, nel episodiu de la transformación de les xanes nel cuélebre, tamién la lliteratura medieval amesta, ente otros paises, elementos a estos rabullargos populares transmitíos por tradición oral.
Jacques LeGoff recueye una serie de textos medievales onde trátase el tema de Melusina, de evidente comparación coles xanes. Asina revélase la ñatura de Melusina a través de su función na lleenda. Melusina aporta prosperidá. Ya relacionese concreta o hestóricamente (y sin dulda nun sabrémoslo enxamás) con una diosa de fecundidá céltica y del llugar, col espíritu fertilizaor, con una heroína coltural d’orixen hindú (o más xeneralizau y más amplificau, d’orixen indo-europeu), ya sea d’orixen chtonianu (infernal, soterranu), acuáticu o uranianu (ye alternativamente y al mesmu tiempu serpiente, serena y dragón y quiciavis sea ciertu que n’esti nivel, la Fonte de Jean d’Arras tenga un tastu célticu abondu netu, mentantu que Gautier Map la mar y en Gaervais de Tilbuty un ríu –y nos dos un bañu- son una chancleta referencia a la ñatura acúatica de la fada), en toos estos casos aparez como’l avatar medieval d’una diosa-ma, como una fada de la fundidá.
Fácil resulta ver que’l tema de Melusina ye, d’alguna manera, el tema la xana. La multitú d’elementos comunes (viesques, fontes, prosperidá, amor polos fíos, condiciones, frañimientu del pautu, conversión en serpiente analá o dragón, final desgraciau pa la fada…) fae imposible nun ver algún tipu de relación ente estos testos medievales franceses y nueses xanes. El fechu de que sean testos lliterarios desplicaría en bona medía los fechos añadíos, daa la tradición oral de la que dicen remanecer toos los testos. Per otru llau, ta establecíu el parentescu les xanes coles fades escocieses, irlandeses, bretones, sicilianes y sardes, coles “jans” el Algarve portugués, coles “donas d’aigua” catalanes, coles “anjanas” cántabres y coles “lamiñak” vasques.
Les “nixies”, espíritus acuáticos que habiten nos mananciales y ríos d’Allemania, tien daqué munchu más propiu de les xanes: “les nixies suelen sentase al sol, nes orielles de los sos ríos, almirando’l so reflexu nel agua mentantu péñense”. Pero sigamos coles xanes.
Por norma xeneral, les xanes suelen ser personaxes benéficos: regalen duviellos de filu que nun acábense enxamás, paguen con alfayes los favores que faen-yos y tornen fanegueros a los que les desintenebren. N’un estremu que podíemos calificar cuasi morbosu, alguna xana llega a regalar la dea, covertía n’oru, a una muyer que, birlo-y un candexu de plata que dexó tendíu mentantu apurría ganciu. N’otru casu, la xana dedicase a allindiar y llavar guajes, poner n’orden la casa y escardar llinu, mentantu’l probe viudu, siñor la casa, y en amayante estáu d’esmolecimientu pues nun sabía quién facía-y-lo, trabayaba la tierra. Tamién enamóranse de los pastores xóvenes anque con escasa chorra.
Como verase’n les hestories, les canes suelen ser muy buenes; eso sí, toes elles emponen algún tipu de cundición pa poder siguir meritando los sos induldables dones benéficos; la torponería, la desidia, la avarulia, la rapacidá y, n’algún casu, ta’l llambionismu los humanos astures, suelen facer esñizar, en munchos casos, el permanente gozu de tales dones.
Con ser tan benéfiques, hay algunos rasgos que puen faceles esmolecientes. Otros pel contrariu nun dulden n’afitar que “la xana manca” y que “la xana birla guajes”. Dicho asina pue paecer ya nun sólo esmoleciente sinón fasta pérfidu; les hestories que cuénten-nos, sinbargu, nun dan tantu resquiciu: na primera –la que mentamos anantes de Retuertes-, demientres la mañana San Xuan, un mozu birla-y unu de los cálices y sal esgalopiando; viéndose escorrexáu con refalagueu pola xana, tórnase, escúsase y degüélve-y-lu. Nel segundu casu el más xeneralizau ente los mitos de les xanes, afítase que les xanes dedíquense a birlar guajes, pero ye que escámbienlos polos xaninos, los que nun puén da-yos de mamar, por escarecer como les bruxes, de tetes. En tóo casu, la mayoría les hestories finen na restitución del xanín a la xana y del guaje a la so má, munches veces acompañau de margurientes llancies o quexumes pola tratación que recibió’l so xanín.
N’algún casu, llega a afitase, arriendes, que’l motivu del furtu nun ye la criación el xanín, sinón el so bautizu, lo cual corrobora’l calter cristianu les xanes. Les hestories, arriendes, resulten cencielles a más nun poer: les maes suelen percatarse del cambeu o bien por que percátense de lo pelosu que ye’l nuevu retueyu (los xaninos suelen selo) o cuandu ésti escápase-y una frase de almiración de la cantidá de potes que ve nel fueu (síndrome de la fame que debería tar pasando). Como puese ver, nun ye tan terrible el comportamientu la xana. Al contrariu, los aldos maternales la xana superen, munches veces, los de les maes humanes.
Esta afición a birlar guajes, o a trucalos po’los propios xaninos, debi tener una llarga tradición ente los pueblos nórdicos (y fasta meridionales) europeos. Aparez, por exemplu, n’es hestories de los Uldra, la piquiñina xente de Llaponia, unos seres piquiñinos que viven baxo tierra y que surden dacuandu en vez, especialmente n’iviernu, pa cebar los osos y a los animales hibernaores. Dízse que uno de los castigos que puen llanciar sobre los homes (porque tienen montau’l campamentu enriba de ellos, por exemplu): ye’l de birla-yos los guajes o trucalos. Les asemeyes son escalafriantes:
Los guajes uldra tienen los caniles llargos y afilaos y la carona PELAMBRECÍA de prietu. Esisten diverses opiniones sobre si ye posible comencer a una má uldra de que arrecueya’l so fíu y DEGÜELVA’l guaje humanu. Dalgunos llapones creyen que la meyor técnica ye contoniar al guaje con un cañu amburante, fasta que les BERRÍES fáense tan arreflundíes que la má uldra ACÚE RESALVAR al so fíu.
Otros creyen que ye meyor ALLERAR al guaje, pa que la má prestosa, degüelva’l guaje humanu al so bierzu.
Como verase’n les hestories que vamos arrecoyer, les diferiencies ente los uldra y les xanes furtaores de guajes son solo de matiz: el guaje uldra pelosu (aunque solo de carona), la má uldra nun apechuga’l que trátenlu mal (equí déxenlu sin comer o berrando de cutiu pa que la xana inxeme degüelva’l humanu); n’Asturies tamién trátase bien a vegaes, a los xaninos, pero les xanes son muy esixentes cuandu trátase d’estos: véase, más alantre, la muyer la casa la Matiega que atopa n’una fonte un xanín atereciendo de cutu y llévaselu pa’l so chamizu, onde emburúyalu n’un pañu y pósalu a callentar nel llar; cuandu la xana torna a recoyelu, quéxase y nun arriequece a la muyer, porque ¡emburuyólu n’un pañu de collor y folián, y non n’un blancu nuevu!
N’Uropa la mayoría de les hestories de fades incluyen esta carauterística de birlar guajimos acabantes nacer, sin que sépase pispiarse del porqué:
“Podía ser que les fades fueren incapaces aguantar la guapura del neñu y lu quieran pa elles. Otru supuestu ye que tienen mester de los humanos, a los que caltienen dafechu baxo encantexaminetu pa’l llaboréu cansu, como espulgar grana y facer pan.
Otra ye que tienen que entregar cautivos al diañu pa que ésti nun atrabánquese nos sos asuntos”.
Ye más, entáilase que esiste una triba específica de fades galeses espicialmente resquicioses (son fees y estoribiaes), los Bendith-Y-Mamau, que birlen guajes de toes les edaes (nun como les otres fades que solo furten neños acabantes nacer), pol amañu envidiar la so fermosura. Estes fades fees tamién encambien los neños humanos polo suyos que, como ellos son feos y estoribiaos. Por aciu del pagu los encantexamientos que tiense mester y la mediación d’una brixa, puese recuperar al giaje furtáu, el cual nun alcordará ren de la so esperiencia, a nun ser unes lleves recodances de música melodiosa.
Resulta estrañu que siendo tan xeneralizáes les variantes el cuento la xana que escambia’l so xanín por un guajín, nun atópese correspondencia col irrefugable “xanu” (escetu n’algunos llugares como Somiéu, nos que fasta tien nome: Xuan Canes, y dalguna poesía en dialectu asturianu del sieglu XVII, recoyida por J. Caveda).
En cuentra de lo que podíemos pensar, visten el traxe tradicional asturianu, y non, los resplandecientes farapos blancos, curtios o llargos, que podríen carauterizar a la Diana Cazaora de la mitoloxía Romana, a les “náyades” o ninfes griegues, o inclusu a la “Madama del Llagu” de la mitoloxía d’orixen celta.
N’esti puntu, alderiquen algunes persones de raigaños tradicionales: “Les xanes visten farapos blancos o bien platiaos, o pudieren dir de blancu…”. Otros dicíen que “…visten el traxe tradicional”. Esti últimu puntu vista, vien defendíu pola lleenda del pastor y la xana, que mencionaremos más alante, na que la xana manda-i al vaqueiru enamorau que la cueya pol refaxu, nel momentu nel que torne entrar na cuenya que les acueye.
Otros en contra de lo esperau, consideren que son cristianes, y alluden a la lleenda “Oye muyer”, na que la muyer ve salir un rosariu blancu pel cañu la fonte y quierlu carriar, oponiendose a esto la xana que apolmógalu a degolvelu: “Oye muyer: si quítesme’l rosariu, ¿cómo máñome pa amentar?”. Tamién en munchos relatos allúdese a que “tien a veces la xana’l dimizu poner n’una mesa gran númeru de patenes, cálices, copones…”. Asina que podemos dexar por sentau que yeren cristianes, o ficiéronles cristianes n’algún momentu la hestoria, sin prexuiciu de que, nel oriente, créyenseles mores.
Suelen habitar nes cuenyes y nes fontes: nes profundices de les primeres, encuellen elles les sos ayalgues; peles canielles de les fontes salen elles fuera o faen que salgan duviellos de filu pa podelos devanar, actividá ésta que présta-yos abondu y que suel ser común a cuasi toes les hestories. A les puertes les cuenyes, filen y coloquen elles lo sos tanderetes con escarpizos, cadexos, tixeres d’oru y plata, nun se sabe si col batán de vendelos (nun se conoz xanes comerciantes), por mera ostentación de les ayalgues que encuellen, o col fin de ritar la andromancia la xente que pase per ende, a ver si les desintenebren; a la oriella los ríos llaven y peñen la so callezna, lo cual tamién faen, a veces nes fontes, llugar onde tamién llaven la colá:
¡Ay qu’una xana fechicera
llavando tá en fonte noble,
llavando candexos d’oru
vestía de mil primores!
Citáronse más de cincuenta “domicilios”, entre cuenyes, fontes, praos, montes, ríos, prederos, foces, peñones, cuetos, en toa Asturies, delimitaos n’un área xeográfica que ocupa’l centru y oriente d’Asturies, llegando pel lau ocidental fasta los conceyos de Cudilleru, Sales, Belmonte y Somiedu. Curiosamente, más al ocidente desapaez tó rastru de les xanes. Ello pué debese a que’l orixen del mitu indroduxérase pel oriente, pero dexa n’entredichu el so posible orixen celta. Paez tar asumío que baxo’l nome de “xana”, güei, nun fácese referencia a un únicu mitu d’orixen celta o romanu.
Piénsase más bien que puea ser “una deformación llonxana d’un antigu mitu celta, una imprecisa recordanza d’una antigua divinidá femenina que yera conocía n’Asturies na época na que existía la práctica social del matrilinealismo”. Les sucesives oleaes romanes, cristianes y la producía pola revolución industrial, transformaron los conteníos del mitu, quedando ésti totalmente desdibujau y pletóricu de nuevos conteníos. Nun creo que puédase esplicotiar d’otru modu la multitú de calteres que asignense y lo contrariante dalgún. Como veremos más alantre, nel episodiu de la transformación de les xanes nel cuélebre, tamién la lliteratura medieval amesta, ente otros paises, elementos a estos rabullargos populares transmitíos por tradición oral.
Jacques LeGoff recueye una serie de textos medievales onde trátase el tema de Melusina, de evidente comparación coles xanes. Asina revélase la ñatura de Melusina a través de su función na lleenda. Melusina aporta prosperidá. Ya relacionese concreta o hestóricamente (y sin dulda nun sabrémoslo enxamás) con una diosa de fecundidá céltica y del llugar, col espíritu fertilizaor, con una heroína coltural d’orixen hindú (o más xeneralizau y más amplificau, d’orixen indo-europeu), ya sea d’orixen chtonianu (infernal, soterranu), acuáticu o uranianu (ye alternativamente y al mesmu tiempu serpiente, serena y dragón y quiciavis sea ciertu que n’esti nivel, la Fonte de Jean d’Arras tenga un tastu célticu abondu netu, mentantu que Gautier Map la mar y en Gaervais de Tilbuty un ríu –y nos dos un bañu- son una chancleta referencia a la ñatura acúatica de la fada), en toos estos casos aparez como’l avatar medieval d’una diosa-ma, como una fada de la fundidá.
Fácil resulta ver que’l tema de Melusina ye, d’alguna manera, el tema la xana. La multitú d’elementos comunes (viesques, fontes, prosperidá, amor polos fíos, condiciones, frañimientu del pautu, conversión en serpiente analá o dragón, final desgraciau pa la fada…) fae imposible nun ver algún tipu de relación ente estos testos medievales franceses y nueses xanes. El fechu de que sean testos lliterarios desplicaría en bona medía los fechos añadíos, daa la tradición oral de la que dicen remanecer toos los testos. Per otru llau, ta establecíu el parentescu les xanes coles fades escocieses, irlandeses, bretones, sicilianes y sardes, coles “jans” el Algarve portugués, coles “donas d’aigua” catalanes, coles “anjanas” cántabres y coles “lamiñak” vasques.
Les “nixies”, espíritus acuáticos que habiten nos mananciales y ríos d’Allemania, tien daqué munchu más propiu de les xanes: “les nixies suelen sentase al sol, nes orielles de los sos ríos, almirando’l so reflexu nel agua mentantu péñense”. Pero sigamos coles xanes.
Por norma xeneral, les xanes suelen ser personaxes benéficos: regalen duviellos de filu que nun acábense enxamás, paguen con alfayes los favores que faen-yos y tornen fanegueros a los que les desintenebren. N’un estremu que podíemos calificar cuasi morbosu, alguna xana llega a regalar la dea, covertía n’oru, a una muyer que, birlo-y un candexu de plata que dexó tendíu mentantu apurría ganciu. N’otru casu, la xana dedicase a allindiar y llavar guajes, poner n’orden la casa y escardar llinu, mentantu’l probe viudu, siñor la casa, y en amayante estáu d’esmolecimientu pues nun sabía quién facía-y-lo, trabayaba la tierra. Tamién enamóranse de los pastores xóvenes anque con escasa chorra.
Como verase’n les hestories, les canes suelen ser muy buenes; eso sí, toes elles emponen algún tipu de cundición pa poder siguir meritando los sos induldables dones benéficos; la torponería, la desidia, la avarulia, la rapacidá y, n’algún casu, ta’l llambionismu los humanos astures, suelen facer esñizar, en munchos casos, el permanente gozu de tales dones.
Con ser tan benéfiques, hay algunos rasgos que puen faceles esmolecientes. Otros pel contrariu nun dulden n’afitar que “la xana manca” y que “la xana birla guajes”. Dicho asina pue paecer ya nun sólo esmoleciente sinón fasta pérfidu; les hestories que cuénten-nos, sinbargu, nun dan tantu resquiciu: na primera –la que mentamos anantes de Retuertes-, demientres la mañana San Xuan, un mozu birla-y unu de los cálices y sal esgalopiando; viéndose escorrexáu con refalagueu pola xana, tórnase, escúsase y degüélve-y-lu. Nel segundu casu el más xeneralizau ente los mitos de les xanes, afítase que les xanes dedíquense a birlar guajes, pero ye que escámbienlos polos xaninos, los que nun puén da-yos de mamar, por escarecer como les bruxes, de tetes. En tóo casu, la mayoría les hestories finen na restitución del xanín a la xana y del guaje a la so má, munches veces acompañau de margurientes llancies o quexumes pola tratación que recibió’l so xanín.
N’algún casu, llega a afitase, arriendes, que’l motivu del furtu nun ye la criación el xanín, sinón el so bautizu, lo cual corrobora’l calter cristianu les xanes. Les hestories, arriendes, resulten cencielles a más nun poer: les maes suelen percatarse del cambeu o bien por que percátense de lo pelosu que ye’l nuevu retueyu (los xaninos suelen selo) o cuandu ésti escápase-y una frase de almiración de la cantidá de potes que ve nel fueu (síndrome de la fame que debería tar pasando). Como puese ver, nun ye tan terrible el comportamientu la xana. Al contrariu, los aldos maternales la xana superen, munches veces, los de les maes humanes.
Esta afición a birlar guajes, o a trucalos po’los propios xaninos, debi tener una llarga tradición ente los pueblos nórdicos (y fasta meridionales) europeos. Aparez, por exemplu, n’es hestories de los Uldra, la piquiñina xente de Llaponia, unos seres piquiñinos que viven baxo tierra y que surden dacuandu en vez, especialmente n’iviernu, pa cebar los osos y a los animales hibernaores. Dízse que uno de los castigos que puen llanciar sobre los homes (porque tienen montau’l campamentu enriba de ellos, por exemplu): ye’l de birla-yos los guajes o trucalos. Les asemeyes son escalafriantes:
Los guajes uldra tienen los caniles llargos y afilaos y la carona PELAMBRECÍA de prietu. Esisten diverses opiniones sobre si ye posible comencer a una má uldra de que arrecueya’l so fíu y DEGÜELVA’l guaje humanu. Dalgunos llapones creyen que la meyor técnica ye contoniar al guaje con un cañu amburante, fasta que les BERRÍES fáense tan arreflundíes que la má uldra ACÚE RESALVAR al so fíu.
Otros creyen que ye meyor ALLERAR al guaje, pa que la má prestosa, degüelva’l guaje humanu al so bierzu.
Como verase’n les hestories que vamos arrecoyer, les diferiencies ente los uldra y les xanes furtaores de guajes son solo de matiz: el guaje uldra pelosu (aunque solo de carona), la má uldra nun apechuga’l que trátenlu mal (equí déxenlu sin comer o berrando de cutiu pa que la xana inxeme degüelva’l humanu); n’Asturies tamién trátase bien a vegaes, a los xaninos, pero les xanes son muy esixentes cuandu trátase d’estos: véase, más alantre, la muyer la casa la Matiega que atopa n’una fonte un xanín atereciendo de cutu y llévaselu pa’l so chamizu, onde emburúyalu n’un pañu y pósalu a callentar nel llar; cuandu la xana torna a recoyelu, quéxase y nun arriequece a la muyer, porque ¡emburuyólu n’un pañu de collor y folián, y non n’un blancu nuevu!
N’Uropa la mayoría de les hestories de fades incluyen esta carauterística de birlar guajimos acabantes nacer, sin que sépase pispiarse del porqué:
“Podía ser que les fades fueren incapaces aguantar la guapura del neñu y lu quieran pa elles. Otru supuestu ye que tienen mester de los humanos, a los que caltienen dafechu baxo encantexaminetu pa’l llaboréu cansu, como espulgar grana y facer pan.
Otra ye que tienen que entregar cautivos al diañu pa que ésti nun atrabánquese nos sos asuntos”.
Ye más, entáilase que esiste una triba específica de fades galeses espicialmente resquicioses (son fees y estoribiaes), los Bendith-Y-Mamau, que birlen guajes de toes les edaes (nun como les otres fades que solo furten neños acabantes nacer), pol amañu envidiar la so fermosura. Estes fades fees tamién encambien los neños humanos polo suyos que, como ellos son feos y estoribiaos. Por aciu del pagu los encantexamientos que tiense mester y la mediación d’una brixa, puese recuperar al giaje furtáu, el cual nun alcordará ren de la so esperiencia, a nun ser unes lleves recodances de música melodiosa.
Resulta estrañu que siendo tan xeneralizáes les variantes el cuento la xana que escambia’l so xanín por un guajín, nun atópese correspondencia col irrefugable “xanu” (escetu n’algunos llugares como Somiéu, nos que fasta tien nome: Xuan Canes, y dalguna poesía en dialectu asturianu del sieglu XVII, recoyida por J. Caveda).
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